Teaching in silence

by Paramahansa Hariharananda


A maior parte de nós comunica com palavras e pensamentos. Pensamos que sem estas expressões não podemos viver com os outros. Em espiritualidade, isto não é realmente verdade. As palavras têm as suas próprias limitações. Se quiserem comunicar ou estabelecer contacto de uma maneira especial, há um meio de o fazer. Como é que alguém ensina em silêncio? É realmente possível? Há um hino maravilhoso, escrito por Acharya Dakshinamurty, conhecido como “Hino a Shri Dakshinamurty” (Lord Shiva). Nele, há um verso maravilhoso:

chitram vata tarormule vriddhah
shishyah gururyuva
gurostu maunam vyakhyanam
shishyaste chinna shamshayah
“É estranho que debaixo da figueira da Índia esteja sentado o guru, rodeado por discípulos mais velhos. O guru, em silêncio, está a afastar as dúvidas dos discípulos”. A figueira da Índia é um símbolo de vida longa ou imortalidade. Expande o tronco através de raízes suspensas, que mais tarde se tornam num novo tronco. Se a figueira é velha, existem tantos troncos que é difícil saber qual é o original. Todos parecem semelhantes. O guru é o tronco original, e os discípulos são as raízes suspensas. O guru não é uma pessoa; é a Verdade da vida. A Verdade não tem idade – não tem começo nem fim. O guru é uma personificação da Verdade, e isso é porque ele é projectado ainda jovem. O guru tem a sua atenção fixa na alma. O Pai esconde-se lá, dentro da fontanela, e move-se para o crânio, dentro do cérebro.
Os discípulos são retratados como mais velhos – tem um significado maravilhoso. As pessoas mais velhas têm uma grande experiência na vida e da vida. Experimentaram o mundo e a vida mundana. Viram a ilusão do mundo, e querem conhecer a realidade da vida; isto é a espiritualidade. A alma é sempre jovem, e a mente é velha, com impressões, lembranças e hábitos.
O guru não fala nem se expressa em palavras. Ensina em silêncio – é maravilhoso. Se tu próprio estiveres silencioso, podes facilmente calar os outros. Podem aprender mais com o silêncio do que com palavras. O silêncio e a tranquilidade são a porta para a sabedoria espiritual. O silêncio tem três significados: quietude do corpo, tranquilidade da mente e a serenidade da respiração. Em tal estado de silêncio, um professor pode partilhar a verdade mais alta, e um discípulo pode facilmente assimilá-la e digeri-la sem quaisquer dificuldades. Shishya (discípulos) são capazes de a sentir através da tranquilidade do guru, e as suas dúvidas desaparecem. Aquela condição é a verdadeira condição de liberdade, onde não existe confusão, dúvida, ou medo. Tudo está interrelacionado e interligado. Há um verso maravilhoso de Adi Shankara que descreve a instrução silenciosa do jovem professor para treinar os estudantes mais velhos. Diz-se que a sabedoria não pode ser expressa através de palavras – é a condição de ser e de vir a ser.

Em toda a forma humana o maravilhoso poder de Deus é eterno. Se tivesse existido uma fase de extroversão extrema, então sem um guru realizado vocês não poderiam sentir esse poder. Fixem a vossa atenção e sintam a sensação de peso e de movimento, e ouçam o som divino. Se permanecerem lá, então automaticamente verão a luz. Tranquilidade é religiosidade, mas é suprimida pelo estado extrovertido.

yogastha kuru karmini
“Age em estado de união”.
Sempre que fizeres algum trabalho na vida prática, sente que não estás a fazer o trabalho. Ele está na tua unha, dedo, pele, carne e osso, em toda a parte. Achyuta significa que não o podes separar, nas podes separar a verdade. Todo o teu sistema é o sistema de Deus.
Meditem com sinceridade e pratiquem com amor. Então um dia obterão o sabor da perfeição. Isso é o Kriya Yoga.

yogah karmasu kaushalam
“O Yoga é a habilidade em acção”.
Kaushalam também significa técnica. Devem aplicar a técnica. Para viver no mundo precisam de habilidades, assim como de algumas técnicas, Têm de mudar as vossas atitudes e a vossa visão. Em cada momento Deus está a mudar o vosso corpo. Células, átomos, tecidos – tudo está a mudar. Devem experimentar a mudança, a mudança divina.
A tranquilidade é o primeiro estado. Essa tranquilidade é religiosidade. É isolamento. Pratiquem meditação regularmente e com sinceridade. Se não a fizerem diariamente, então a vossa vida não tem sentido. Comem todos os dias. Shri Shankara disse que só as pessoas realizadas vos podem dar beatitude, paz, realização e emancipação. Devem atingir tudo isto. Agora posso dizer:

gurostu maunam vyakhyanam
“O guru não fala”.
Devem permanecer focalizados na alma. Quando estão nesse estado, podem experimentar o silêncio interior, mesmo a trabalhar ou a fazer outra actividade. Na realidade, eu não estou a falar – isto é ensinar com o silêncio interior. As palavras têm limitações, mas o silêncio não tem limite. No verdadeiro silêncio podem comunicar com qualquer um, muito melhor do que pensam. A oração está sempre associada a palavras e pensamentos, mas a meditação é sempre em silêncio. Mesmo enquanto falamos, vejam a presença do silêncio dentro, e experimentem também o poder de Deus a falar de cima.

shishyaste chinna shamshayah
“Os discípulos ficam livres das dúvidas e confusão”.
As dúvidas são a causa de aflições e sofrimento. As dúvidas criam inquietação e infelicidade. Quando os discípulos estão a meditar, seguindo as instruções silenciosas dos mestres, estão a tornar-se tranquilos e divinos. É uma rara oportunidade para experimentar a tranquilidade, mas devem ir em frente. Têm de meditar mais para se sentirem realizados.
Silenciem a vossa mente, as emoções, os pensamentos e preocupações. Na água parada o reflexo é nítido, mas num lago conturbado não se vê nada. Aquietem o lago da vossa mente com a prática do silêncio interior! Isso é a meditação. Essa é a percepção da unidade.
As pessoas vão a sítios diferentes para aprenderem diferentes métodos de meditação. Não digo que é mau, mas não coloquem as pernas em dois barcos. Na Bíblia Jesus diz que uma pessoa não pode satisfazer dois mestres. Uttama brahma sadbhava: “ Tu és Brahman.” Brahman significa aquilo que domina em toda a parte. Vocês são aquilo que domina em toda a parte. Todo o universo é o vosso corpo.


Tradução livre de um excerto do livro The Beauty of Scriptual Wisdom

by Paramahamsa Hariharananda.