Campo das Estrelas

Campo das Estrelas

28 maio 2008

Desire for God


by Paramahamsa Hariharananda


Good company is essential to help you to advance spiritually. Good company includes realized masters and the scriptures. It is a rare opportunity to have such company. Good company will make you good and you will get a stronger desire for inner change. You are to practice what is taught to you by your “good company” the entire day.
You may forget, but God does not forget you. He is your best friend, serving you day and night. He gives you appetite and tells you, “I have given you hunger and an appetite.” You feed Him. The whole day and night, watch your centers. You are an ordinary person, but you are also God in a human being. Remain in that state, in God state, and you will hear constant divine sound. God is everywhere; and so also the sound is everywhere. You require only the desire to know about the power of God. This is your birthright. You all are the children of God. The same power of God is within you, but you are in delusion. Constantly you are forgetting Him. Because of this, you have troubles. Be like Lahiri Baba and Sanyal Mahasaya, living in the family and yet always having remembrance of God. If you love God, then He will guide and tell you: “Do this. Don’t do this.” So when you are doing something, you should feel that He is the doer. It will free you from ego and pride.
All your centers are activated by Him, so watch Him in every center. Keep fifty percent attention in that center, and fifty percent attention in the fontanel. He is seeing through your eyes. He is the one talking. He is seeing through your eyes. He is the one talking. So love Him. Without Him, you have nothing. In the scriptures it is said, “It is at your hand.” (Matthew 4-17) It means, in every moment, your progress, your liberation depends upon your desire. I am always in the kingdom of God, and I am trying to help you all reach that state. I am watching to see who is not hearing the divine sound and not feeling the divine vibration. I try my utmost to help them. You have come a long distance just to get something new in your life. All day and night, try to prepare your homework, your environment, culture, destiny, and heredity, and know that the power of god is your foundation. Without him you have nothing.

Desire for God” is an article by Paramahamsa Hariharananda, published in Kriya Yoga Institute, USA Newsletter, Vol. 6, Issue 1, March 2008.
www.kriya.org

Teaching in silence


by Paramahansa Hariharananda


A maior parte de nós comunica com palavras e pensamentos. Pensamos que sem estas expressões não podemos viver com os outros. Em espiritualidade, isto não é realmente verdade. As palavras têm as suas próprias limitações. Se quiserem comunicar ou estabelecer contacto de uma maneira especial, há um meio de o fazer. Como é que alguém ensina em silêncio? É realmente possível? Há um hino maravilhoso, escrito por Acharya Dakshinamurty, conhecido como “Hino a Shri Dakshinamurty” (Lord Shiva). Nele, há um verso maravilhoso:

chitram vata tarormule vriddhah
shishyah gururyuva
gurostu maunam vyakhyanam
shishyaste chinna shamshayah
“É estranho que debaixo da figueira da Índia esteja sentado o guru, rodeado por discípulos mais velhos. O guru, em silêncio, está a afastar as dúvidas dos discípulos”. A figueira da Índia é um símbolo de vida longa ou imortalidade. Expande o tronco através de raízes suspensas, que mais tarde se tornam num novo tronco. Se a figueira é velha, existem tantos troncos que é difícil saber qual é o original. Todos parecem semelhantes. O guru é o tronco original, e os discípulos são as raízes suspensas. O guru não é uma pessoa; é a Verdade da vida. A Verdade não tem idade – não tem começo nem fim. O guru é uma personificação da Verdade, e isso é porque ele é projectado ainda jovem. O guru tem a sua atenção fixa na alma. O Pai esconde-se lá, dentro da fontanela, e move-se para o crânio, dentro do cérebro.
Os discípulos são retratados como mais velhos – tem um significado maravilhoso. As pessoas mais velhas têm uma grande experiência na vida e da vida. Experimentaram o mundo e a vida mundana. Viram a ilusão do mundo, e querem conhecer a realidade da vida; isto é a espiritualidade. A alma é sempre jovem, e a mente é velha, com impressões, lembranças e hábitos.
O guru não fala nem se expressa em palavras. Ensina em silêncio – é maravilhoso. Se tu próprio estiveres silencioso, podes facilmente calar os outros. Podem aprender mais com o silêncio do que com palavras. O silêncio e a tranquilidade são a porta para a sabedoria espiritual. O silêncio tem três significados: quietude do corpo, tranquilidade da mente e a serenidade da respiração. Em tal estado de silêncio, um professor pode partilhar a verdade mais alta, e um discípulo pode facilmente assimilá-la e digeri-la sem quaisquer dificuldades. Shishya (discípulos) são capazes de a sentir através da tranquilidade do guru, e as suas dúvidas desaparecem. Aquela condição é a verdadeira condição de liberdade, onde não existe confusão, dúvida, ou medo. Tudo está interrelacionado e interligado. Há um verso maravilhoso de Adi Shankara que descreve a instrução silenciosa do jovem professor para treinar os estudantes mais velhos. Diz-se que a sabedoria não pode ser expressa através de palavras – é a condição de ser e de vir a ser.

Em toda a forma humana o maravilhoso poder de Deus é eterno. Se tivesse existido uma fase de extroversão extrema, então sem um guru realizado vocês não poderiam sentir esse poder. Fixem a vossa atenção e sintam a sensação de peso e de movimento, e ouçam o som divino. Se permanecerem lá, então automaticamente verão a luz. Tranquilidade é religiosidade, mas é suprimida pelo estado extrovertido.

yogastha kuru karmini
“Age em estado de união”.
Sempre que fizeres algum trabalho na vida prática, sente que não estás a fazer o trabalho. Ele está na tua unha, dedo, pele, carne e osso, em toda a parte. Achyuta significa que não o podes separar, nas podes separar a verdade. Todo o teu sistema é o sistema de Deus.
Meditem com sinceridade e pratiquem com amor. Então um dia obterão o sabor da perfeição. Isso é o Kriya Yoga.

yogah karmasu kaushalam
“O Yoga é a habilidade em acção”.
Kaushalam também significa técnica. Devem aplicar a técnica. Para viver no mundo precisam de habilidades, assim como de algumas técnicas, Têm de mudar as vossas atitudes e a vossa visão. Em cada momento Deus está a mudar o vosso corpo. Células, átomos, tecidos – tudo está a mudar. Devem experimentar a mudança, a mudança divina.
A tranquilidade é o primeiro estado. Essa tranquilidade é religiosidade. É isolamento. Pratiquem meditação regularmente e com sinceridade. Se não a fizerem diariamente, então a vossa vida não tem sentido. Comem todos os dias. Shri Shankara disse que só as pessoas realizadas vos podem dar beatitude, paz, realização e emancipação. Devem atingir tudo isto. Agora posso dizer:

gurostu maunam vyakhyanam
“O guru não fala”.
Devem permanecer focalizados na alma. Quando estão nesse estado, podem experimentar o silêncio interior, mesmo a trabalhar ou a fazer outra actividade. Na realidade, eu não estou a falar – isto é ensinar com o silêncio interior. As palavras têm limitações, mas o silêncio não tem limite. No verdadeiro silêncio podem comunicar com qualquer um, muito melhor do que pensam. A oração está sempre associada a palavras e pensamentos, mas a meditação é sempre em silêncio. Mesmo enquanto falamos, vejam a presença do silêncio dentro, e experimentem também o poder de Deus a falar de cima.

shishyaste chinna shamshayah
“Os discípulos ficam livres das dúvidas e confusão”.
As dúvidas são a causa de aflições e sofrimento. As dúvidas criam inquietação e infelicidade. Quando os discípulos estão a meditar, seguindo as instruções silenciosas dos mestres, estão a tornar-se tranquilos e divinos. É uma rara oportunidade para experimentar a tranquilidade, mas devem ir em frente. Têm de meditar mais para se sentirem realizados.
Silenciem a vossa mente, as emoções, os pensamentos e preocupações. Na água parada o reflexo é nítido, mas num lago conturbado não se vê nada. Aquietem o lago da vossa mente com a prática do silêncio interior! Isso é a meditação. Essa é a percepção da unidade.
As pessoas vão a sítios diferentes para aprenderem diferentes métodos de meditação. Não digo que é mau, mas não coloquem as pernas em dois barcos. Na Bíblia Jesus diz que uma pessoa não pode satisfazer dois mestres. Uttama brahma sadbhava: “ Tu és Brahman.” Brahman significa aquilo que domina em toda a parte. Vocês são aquilo que domina em toda a parte. Todo o universo é o vosso corpo.


Tradução livre de um excerto do livro The Beauty of Scriptual Wisdom
by Paramahamsa Hariharananda.